第25节（4 / 4）
道家认为：天下一切生于心，亦死于心。天堂地狱由心造，生死祸福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人万物之主宰，是生杀的总枢。道家特别重视生之道，其理法皆是延缓或杜绝死之途。主张养生先养于内，养命先养性，修身先修德，治病先治心。性命双修，再造心身，颠倒为用，德道双成，直趋长生久视之道。
生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。人与物一样，自有生以后，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促龄丧命。所谓动之死地者，亦是十中有三，是因为生之数不敌死之数，阴之机多于阳之机，造化生生之机的理气枯竭，故入于死之徒。
“死之徒十有三”者，生出卯门，死入酉门。“酉”为十二地支的倒数第三位，是阴气已盛，阳气已衰。太极阴阳图已是纯阴一片，犹如下弦之月；又如灯油耗尽，将之熄灭，故归入死地。
人往往求生而却落入死地，皆是因七情六欲过盛，败丧了自己的真心，毁灭了自己的生路。人多不知情欲之起，所产生之毒素害人身心，有甚于虎狼；情欲之害，无异于自杀。倘若任情纵欲，随欲迁转，终日竟夜，以情欲为快意；动静行藏，以情欲为满足。沉迷日久，险到临头而不觉，麻木地深浸于死我之途。
十三徒之害，只因自己贪染其中，所以人事失中，天理灭绝，私意甚浓，德性被蔽；四相不觉，终而败弊；五衰不觉，终而变态。周身内外死气凝结，五脏六腑阴魔当政，渐至于死地。此非天之所使，而是人自造死门，自入于死地矣。
【人之生，动之死地者，亦十有三。】
“人之生，动之死地者，亦十有三”，天有好生之德，赋予万物以生命。地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。青山之所以长在，细水之所以长流，树木之所以长立，皆因大公无私，奉献了自己的生命，利益于万物众生之故。人为万物之灵，怎奈却不如物命？盖因人心有“十三”之损，所以命短早亡。人若能心存好生之德，则必能长生。人与万物皆有惜命求生之心。蚂蚁虽小，落水后亦要奋力上岸以求生。人命更是关天，岂能不珍惜爱生？
人虽惜生，却不知惜生之理。往往弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。
所谓“动之死地者”，就是“贪生而不生”之意。凡事都要适中，不过不及，方合自然生生之道。贪生欲望过强之人，怕死之心常动，求生之心过强，反而形成心理压力，造成精气神耗损，体内阴阳失衡，导致疾病丛生。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，这就是“动之死地”。本为求生，反丧其生，本想离死，反而入死。事与愿违，画蛇添足。皆因违背生之道，过甚执生之故也。 ↑返回顶部↑
生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。人与物一样，自有生以后，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促龄丧命。所谓动之死地者，亦是十中有三，是因为生之数不敌死之数，阴之机多于阳之机，造化生生之机的理气枯竭，故入于死之徒。
“死之徒十有三”者，生出卯门，死入酉门。“酉”为十二地支的倒数第三位，是阴气已盛，阳气已衰。太极阴阳图已是纯阴一片，犹如下弦之月；又如灯油耗尽，将之熄灭，故归入死地。
人往往求生而却落入死地，皆是因七情六欲过盛，败丧了自己的真心，毁灭了自己的生路。人多不知情欲之起，所产生之毒素害人身心，有甚于虎狼；情欲之害，无异于自杀。倘若任情纵欲，随欲迁转，终日竟夜，以情欲为快意；动静行藏，以情欲为满足。沉迷日久，险到临头而不觉，麻木地深浸于死我之途。
十三徒之害，只因自己贪染其中，所以人事失中，天理灭绝，私意甚浓，德性被蔽；四相不觉，终而败弊；五衰不觉，终而变态。周身内外死气凝结，五脏六腑阴魔当政，渐至于死地。此非天之所使，而是人自造死门，自入于死地矣。
【人之生，动之死地者，亦十有三。】
“人之生，动之死地者，亦十有三”，天有好生之德，赋予万物以生命。地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。青山之所以长在，细水之所以长流，树木之所以长立，皆因大公无私，奉献了自己的生命，利益于万物众生之故。人为万物之灵，怎奈却不如物命？盖因人心有“十三”之损，所以命短早亡。人若能心存好生之德，则必能长生。人与万物皆有惜命求生之心。蚂蚁虽小，落水后亦要奋力上岸以求生。人命更是关天，岂能不珍惜爱生？
人虽惜生，却不知惜生之理。往往弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。
所谓“动之死地者”，就是“贪生而不生”之意。凡事都要适中，不过不及，方合自然生生之道。贪生欲望过强之人，怕死之心常动，求生之心过强，反而形成心理压力，造成精气神耗损，体内阴阳失衡，导致疾病丛生。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，这就是“动之死地”。本为求生，反丧其生，本想离死，反而入死。事与愿违，画蛇添足。皆因违背生之道，过甚执生之故也。 ↑返回顶部↑